湖南工商大学 唐艺菱

保护传承各民族优秀文化艺术，对维护中华民族文化的多样性、助力各民族和谐团结和铸牢中华民族命运共同体意识、推动民族地区经济高质量发展都具有重要的意义。

一、加强统筹管理积极探索“双创”

党的十九大报告指出，“坚持创造性转化、创新性发展，不断铸就中华文化新辉煌”“深入挖掘中华优秀传统文化蕴含的思想观念、人文精神、道德规范，结合时代要求继承创新，让中华文化展现出永久魅力和时代风采”。

推动优秀文化资源产业化发展，实现静态保护与动态传承结合，是促进民族地区经济发展和民族文化传承双赢的较好选择。

推动民族文化艺术保护传承工作纳入各级地方政府经济社会发展总体规划，打通保护文化资源与促进经济社会发展之间的管道；指导民族地区发展文化产业，探索差异化保护利用模式；指导民族地区科学规划文化产业发展布局，打造特色文旅融合精品，在完善旅游干线交通网络的同时，把民族地区丰富的旅游资源串联起来。

历史赓续与民族认同价值“活态性”是非物质文化遗产与物质文化遗产的区别，体现在非物质文化遗产世代相传的历史中。联合国对非物质文化遗产的定义中，强调了非物质文化遗产的世代相传、人与历史的连接以及持续性再创造等基本特点，体现了非物质文化遗产在历史赓续中的作用及浓郁的历史文化价值。艺术审美与文化自信价值非物质文化遗产是艺术审美和文化自信的凝结。传统艺术形式多样，蕴藏着中华民族深厚的美育价值。这其中，既有历史文化积淀，又包含地域特色和民族风情，承载着人们对诗意生活的理解和表达。开放共享与商业经济价值民族文化的多样性为文化共享提供了基础和条件，非物质文化遗产具有明显的开放共享性。作为民族的精神财富，非物质文化遗产在族群内的开放共享毋庸置疑。这种共享又是跨民族跨文化类型的，这是非物质文化遗产在历史发展中的生存智慧，既有本民族文化在多元文化环境中的生存适应，也充分体现了本民族文化在与他文化交流中充分的文化自信。

双创转化，筑牢核心价值坐标，实现文化自强创造性转化、创新性发展是对民族非物质文化遗产的创造性发展和创新性弘扬。创造性转化旨在激活民族非物质文化遗产新的生命活力，是对民族非物质文化遗产的文化表现形式和文化内涵进行改造，赋予其新时代的形象和气质。创新性发展是因循新时代发展特点和走向，通过创意思维及实践方式实现对文化要素新的组合和呈现，以推动民族非物质文化遗产在新时代的再发展。对民族非物质文化遗产的传承显然不能是对历史文化遗产的简单保留和重复，创造性转化和创新性发展恰恰是激活了传统文化在新时代的全新面貌。同时，创造、创新、转化、发展又是有一定限度的，不能对传统文化一味拔高。传统文化蕴藏着中华民族博大精深的智慧，但这不意味着传统精髓就无所不能，民族非物质文化遗产所产生的历史环境有其发展的局限，而有些局限又是新时代已经突破了的，所以创造性转化是对传统的继承，也是对新时代的融入，而创新性发展则是把新时代再当作起点，迈向更远的未来，借此“找准优秀传统文化在当代的位置，厘定现代性转化的中心意蕴”。创造性转化和创新性发展首先要坚持“以人为本”，要充分重视和发挥民族非物质文化传承人的核心作用。做好普查工作，给予人力、物力、财力的有效支撑，充分发掘传承人的文化自觉意识，发挥传承人“源头活水”的巨大效用。其次，要以资源为载体，为传统资源注入现代元素。故宫文创是将现代创意、现代生活与传统文化、传统艺术融合，促进文化活态传承发展的典型案例。民族非物质文化遗产凝聚了少数民族的多样化文化，将现代审美需求与传统文化元素相结合，将创意人才的设计性、艺术性与传承人的专业性、文化性相结合，借助VR、AR、AI等技术手段，微博、微信、网站、客户端、电视、短视频、广播、报纸等互联网融媒体数字平台，通过线上音乐、动漫、游戏、影音，线下表演、展览、旅游、科教等多种展现形式实现理念、内容、平台、渠道的综合创新，整合文化资源，塑造文化品牌，激活文化消费，统一市场价值和文化价值。将文化消费者变为文化传承者和保护者甚至创造者，通过文化创新和价值赋能实现活态传承，促进传统文化在新时代的再生产，为传统文化注入新时代生命力。

二、开展人工智能 + 行动，促进数字技术和民族文化企业深度融合

实施民族传统制造业数字化转型行动，大力推动民族传统文化数据开发开放和流通使用，以广泛深刻的数字变革赋能民族传统经济发展，丰富人民生活，提升社会治理现代化水平。深入推进民族传统文化数字经济创新发展。制定支持数字经济高质量发展政策，积极推进数字产业化、产业数字化，促进数字技术和实体经济深度融合。

实施民族文化制造业数字化转型行动，加快工业互联网规模化应用，推进服务业数字化，建设智慧城市、数字乡村。

深入开展民族传统文化中小企业数字化赋能专项行动。支持平台民族传统文化企业在促进创新、增加就业、国际竞争中大显身手。

民族非物质文化遗产高质量发展的路径（一）守正变通，激发内生文化自觉，树立文化自信。（二）去芜存精，引入时代多元素材，增强文化活力非物质文化遗产面临多重语境。传统语境下的非物质文化遗产是文化的历史原生态，包括文化所处的自然和社会环境以及文化内容及材质的原生态，被视为非物质文化遗产最可贵的本真，非物质文化遗产的传承和维护很大程度上就是对历史传统的传承和维护。传统推动了现代化，而现代化又要推动未来，被视作历史发展中所达成的最新境界的传统在现代语境下却是走向未来的开端，这势必意味着对传统的再审视与再生产。而现代语境又是融合文化强国语境、互联网语境、新媒体语境、智能革命语境、城市更新语境、全球大变革语境、后现代语境、文化全球化语境等多元语境的整合体。民族非物质文化遗产的传统语境在现代多重语境中破局和融入，既需要充分利用多元素材，又要从主体和客体双位角度去芜存精，增强文化活力。

人工智能 + 语境下，民族非物质文化遗产传播发展的路径有了更多可能，传统与现代的对话需要去芜存精。“传统”是文化在现代语境下对历史的追根溯源，凝聚了文化的历史精髓，只有与时俱进才能适应现代土壤。只有用新时代方式解读传统文化，用传统文化精髓聚拢现代文化，才能实现传统文化在现代的逻辑运行，才能在自我发展的逻辑脉络里承接传统，诠释当下并指向未来。人工智能 + 为融合提供了条件，融合为民族非物质文化遗产的传承发展创造了更多可能。以非物质文化遗产和旅游的融合为例，湖南湘西北山美水美，旅游资源得天独厚，而非物质文化遗产是旅游的重要吸引元素。张家界天门山、武陵源、怀化通道县皇都等传统村寨作为土家族、苗族、侗族聚居区，少数民族特色鲜明，拥有土家族织锦西兰卡普、茅古斯舞蹈、苗族嘎歌、苗族刺绣、蜡染等民族非物质文化遗产。可以通过人工智能 + 数字平台将非物质文化遗产项目进行立体化展示。游客可以近距离体验当地少数民族的传统生活，参与当地蜡染、歌舞、民俗等特色活动，感受异域文化风情。当地非物质文化遗产项目也实现了宣传和经济价值转化，反哺民族非物质文化遗产传承和保护。人工智能 + 将线上宣传与线下体验无缝融合，成为非物质文化遗产传播和成长的平台，而民族非物质文化遗产也在多元融合中实现自我的再生产。

三、用文化软实力助推民族地区乡村振兴

民族要复兴，乡村必振兴。近年来，围绕民族地区乡村振兴战略的重大需求，努力促进各族群众在实现乡村振兴进程中不断铸牢中华民族共同体意识，让民族团结与乡村振兴同频共振。

民族非物质文化遗产作为国家、区域软实力的重要组成，是历史价值、民族价值、文化价值、经济价值的多元载体，是区域文化生态的重要元素。中华民族文化是各民族文化的共同体，少数民族积累了独特、丰富的非物质文化遗产。受制于历史、地理等发展条件，民族非物质文化遗产更呈现出自然和人文价值的原生态性，弥足珍贵。新时代背景下，文化多元化、创新化、快速化、市场化等特点对民族非物质文化遗产原生态带来挑战。文化原生态及相对封闭的现状，文化传承与可持续发展的迫切形势，多元文化冲击及文化消费的新时代需求下，民族非物质文化遗产进行着传承历史又对接时代的文化再生产。守正创新、去芜存精、双创转化，是区域文化生态环境下少数民族非物质文化遗产的高质量发展之路。

民族地区旅游业发展潜力大，后劲足。注重开发民族地区特色旅游与文化资源，以此带动民族地区发展。

采用政府主导、社会参与、市场运作的协同互动原则，深挖资源、突出主题、创新形式，做大做强地方土特产，积极开发地方特色文化主题产品，加快民族文化挖掘，策划民俗文化活动，打造文化大戏，民俗表演等，让民族文化旅游开发再升级。一是要立足民族地区生态特征，坚持把民族生态文化旅游打造成民族地区支柱产业。二是要以全面建成小康为目标，从五个方面实现民族生态文化旅游与乡村振兴的无缝对接。将乡村振兴的产业发展、共公服务、教育培训、美丽乡村建设与乡村旅游对接；将乡村振兴规划与生态文化旅游开发两规融合；将乡村振兴资金与旅游发展资金整合，开发生态文化旅游资源与产品，做大做强生态文化旅游品牌；将乡村振兴开发项目与生态文化旅游项目对接；将带动地方乡村振兴与生态文化旅游开发企业对接。三是要以民族特色村镇建设为抓手，突出特色资源、特色文化、特色产业、特色产品、特殊人才，巩固民族文化市场化载体，做好民族地区全域旅游大文章。四是要深入挖掘弘扬民族文化精髓，建设一批民族文化展示基地和产业园，通过非遗文化博物馆、民间艺术馆、专题展览馆、非遗传习所等形式，将民族文化遗产保护场所、产品开发场所与交易卖场结合，发挥文化在产业转型升级和乡村振兴中的引领作用。五是要继续做好文化赋能乡村振兴。艺术审美与文化自信价值非物质文化遗产是艺术审美和文化自信的凝结。传统美术、传统舞蹈、传统戏剧、曲艺、传统音乐、民间文学、民俗、传统手工艺等项目类型艺术元素丰富，艺术形式多样，蕴藏着中华民族深厚的美育价值。这其中，既有历史文化积淀，又包含地域特色和民族风情，承载着人们对诗意生活的理解和表达。用优秀的文艺作品加大对民族地区和民族文化的宣传、推广力度，让文化转化为民族地区乡村振兴的动能。

四、科学保护是根本人才培养是关键

各级管理部门要从国家文化安全的战略高度坚持标准严格审核，并加强对传承队伍特别是后备传承人梯队的建设；尽快建立各层级非物质文化遗产项目数据库，并与最新发布的文化数字化战略衔接，对社会开放共享；进一步加强对非遗项目的深度解读，挖掘并解读各民族非遗项目文化内涵与社会价值。

明确非遗学概念，做到定性定位，内外分明，主次清晰；明确学科范围，避免泛非遗化或学科边界混乱，不与现有教学、学术体系相冲突；明确学科结构，分别建立教学与学术两个体系、两支队伍，产生两种成果，并互为条件，两轮驱动；做好资源整合，建立起中国特色的非遗人才培养、知识传授、技能训练、理论研究、传播交流体制；尽快建立评价体系，确保中国特色非遗学的规模、水平、质量、特色、品质；合理布局非遗学科的教学研究点；注重学科机构支撑，建立产、学、研发相结合的新学科建设模式。

在铸牢中华民族共同体意识与倡导人类命运共同体的新时代，可以看到民族文学研究不断“跨界”和“融通”，不仅有多领域“跨界”的学术活动，也有多学科的“融通”研究成果。民族文学研究者一方面固守既有的、传统的研究范式，另一方面尝试在赓续传统的基础上，打破现有的学科巢臼，产生新的学术增长点。为推进民族地区的教育发展、民族团结和社会进步提供了重要的智力支持。

五、完善共建保护机制加大专项资金投入

做好民族文化艺术传承与发展规划，推进知识产权立法，完善评估督查机制，构建多元参与管理机制，形成可持续发展合力。

对待传统文化，应该立足实际，勇于创新，尊重规律，鼓励交融。要辩证看待传统和现代的关系，以开放的胸襟和包容的接纳，做到各民族相互尊重、相互欣赏，共同推进优秀传统文化的传承和弘扬。